通俗一点讲，在“炼神还虚”的阶段，整个人身体健康、精力旺盛、学识渊博，无论干什么工作，都能很快进入角色，适应能力强。我们中国传统的道家哲学强调“恬淡虚无，无为而无不为”，有了这种精神境界，在社会工作和生活中，就会很自然地去接受客观事物在发展中产生的各种结果；很好地处理在生活、工作中遇到的各种矛盾。
精神境界高了，对待事物的态度和解决矛盾的方法就不同了，“能力”这个看起来是“虚”的东西，在这个阶段变实了。精神境界和处事能力在这里结成了一体，实现了“精神变物质”的升华。通过年复一年、日复一日对套路、功法、器械、推手的反复练习，开启了人的智慧之门，提高了为人处事的能力，从中悟到的是人生的哲学。
“虚”在这里代表一种心态和境界，有虚心、虚无、虚空的意思。修炼成功者此时的表现为：内固精神，外示安逸，气势腾挪，腹内鼓荡。“意念”在本阶段起主导作用。
什么是意念？
意念是主观思想对客观世的一种认识和感知，是对正在进行或将要发生的事情的设想。练太极拳时意念要放松，要勿忘勿助，实际上就是要自然。人在工作、生活中，任何有目地的事完成的过程，都是意念的结果。有的事情需要精神集中、全身贯注，有的事情则顺其自然、身心放松。
练太极拳要像我们生活中的某些动作那样自然才行。例如我们中国人吃饭用筷子夹菜，是个最普通、最自然的事情。一桌人在吃饭时，一边聊着天一边各自夹着自己爱吃的菜。我们可以把一粒小小的花椒夹出来扔掉，可以夹起一颗花生米或一块豆腐，可是外国人要用筷子吃饭就会手忙脚乱，即使一块红烧肉也很难夹起来。
这是因为此时外国人的意念过重，精神紧张，两根筷子不协调。而我们中国人从小就用筷子吃饭，几十年了已经非常熟练和自然，是在不用刻意地去想、身心放松的状态下完成的。
放松的状态是自然、自由、自如的状态。自然的就不是刻意的；自由的就是不受约束的；自如的就不是被迫的。
在生活中我们下班回家，不用刻意去想，不管是骑自行车、开车或坐公交车，可以和同行的人谈笑聊天，经过平时很熟悉的路或商场、影院都没有意识到，在一个很自然的状态下就到家了。这个过程是在意念的指挥下完成的。但如果你下班后的意念不是回家而是想去看电影，那么你又会很自然地到了电影院。然而在这个过程中，你不可能每走一步都在想着要回家或者要去电影院，如果这样就是意念过重成了傻子。
我们练太极拳或练功也是这样，意念过重会走火入魔，有的人练得满地打滚乱哭乱叫，有的人练得腹痛尿血内脏受损，还有的人意念过重造成精神压力过大产生精神错乱，这都是不正常的现象。
所以我们要求意念既不能太重又不能没有，要勿忘勿助。勿忘就是有心去做，勿助就是无意去求。意念的主导作用是决定性的，但又不是每时每刻去刻意地想它。
所以在练拳、站桩、打坐的时候，有了这个意向就可以了。例如站桩、打坐时要意守丹田，并不是脑子里一直在想着丹田，这样会加重丹田的负担，只是在练功时知道有这么一个原则就可以了。
意念的主导作用还体现在以下几个方面。
1.导引
人体骨骼的支撑，肌肉的松紧，筋腱的拉伸，经络的通畅是可以通过意念去导引的。
2.变化
方向的变化，包括上下、前后、左右；力量大小的变化；动作长短的变化都是意念的结果。
3.控制
对自身的控制和对他人的控制。对自身的控制体现在“外三合”手与足合、肘与膝合、肩与胯合，“内三合”心与意合、意与气合、气与力合。对他人的控制体现在：走劲：通过提劲、变劲、吞劲、吸劲化掉对方的劲；发劲：通过渗劲、拥劲、透劲、合劲使对方被动。炼神还虚使养生健身成为可能。
本阶段是“精神变物质”的阶段。通过形体的锻炼实现了精神界的升华，提高了认识客观世界和解决各种矛盾的能力。
尤其是对太极拳修炼如何结合人生历程的认识，有了质的飞跃。充分培养和调动了人的聪明才智。