太极拳是一种以柔克刚的拳术，相传源自道家，以阴阳变易的方式来克敌制胜，自然含有牛们中国的哲理。郑曼青先生在他的太极拳自修新法中引录了不少易经、道德经、易系辞、黄帝内经素问中与太极拳的理论相关合的词句，可见太极拳所含的哲理渊源深远。郑先生曾经说过：张三丰祖师虽是个修道的真人，但在拳的理论方面来说，却是近于儒家的。笔者以为其中也很有些即是做人做事的道理。
阴阳互易，因敌变化，基本上是一种技巧，专气致柔则是得以因敌变化所必须具备的条件。致柔也有一定的准则，这准则，其一是涌泉有根──再怎么变化虚实，身体的重心一定要落实脚底，不能浮动；其二是不失中定，身体再怎么转让走化，转到最后，头项、尾闾、脚跟仍保持在一条在线，这是稳定定了走化要恰到好处，无过不及，这是适中；就练太极拳的要求来说，这些都是最基本的功夫。站定脚跟，适时因应，进退要守分际，不可过或不及，做人做事也都一样。
打太极拳要讲「松」，不「松」即不可能达到柔的境地，与人推手最重要的是要有「听劲」，如果不「松」、「听劲」也就无从产生。「松」是什么？怎样才是「松」？在拳上来讲似乎很不容易做到，凡是跟郑老师学拳的人都有这体会。我们姑且从字面上来体认，「松」的反面即是「紧」，如果全身肌肉筋骨都不紧张，精神也不紧张，应该就是「松」了。当然人在平常生活中经过后天的锻炼，肌肉筋骨要求放松并不容易，而且太极拳里的「松」是松而不弛的，这就是更加难了。十三势歌中有句口诀，叫「尾闾正中神贯顶，满身轻身顶头县」；行功心解中则说：「先在心，后在身」，「神舒体静，刻刻在心」，可见练拳时精神虽不紧张，心神则仍须完全贯注的。由此，我们可以体会它的要求；第一是专心一志，第二是从容沉着。能用这样的态度来练拳，日久成习，应该也是一种人生的修养。
拳经上对太极拳的运用是要求「舍已从人」的。郑老师曾经引用论语的话来解释，那就是毋固，毋意是不要一任已意，毋必是不可专执一端，毋固，毋我意思亦大都如是，这是一种对人对事非常客观的态度。
学拳的人不可能没有好胜心，有好胜心而要他能让、能舍已从人，的确是一件很不容易的事，必须经过长期的磨炼才能体会，所以郑老师教人学太极拳要先学吃亏。这从拳理上来说：让即是走化。走化不干净就会被推出去，那就是吃亏了，要不怕吃亏，一直肯走化，能练到走化得非常的净，才能练出真正的太极拳功夫来，所以学太极拳必须先学吃亏。学拳肯吃亏，做人做事也肯吃亏，可说是一种最高境界，往往须投入毕生的精力，终究是少数人才能做到的事，一般练拳大都以健身为首要的目的。如果能从拳理中体会一点做人做事的道理，来增进人生的修养，那末，太极拳的推行普遍了，社会也会充满祥和之气，谁不这样期盼呢？