松柔是太极拳的特色，理应强调。但在谈及松柔的重要性时，常有人担心只强调松会丢了紧，会懈；只强调柔会丢了刚，会软，于是提醒大家练拳要松紧结合，要刚柔相济，似乎这样才“阴不离阳，阳不离阴”。这从广泛的哲学意义上来说也许没错，但要贯彻到太极拳的日常修炼中，我却觉得不妥。第一，什么是松？什么是紧？什么是柔？什么是刚？不但练太极拳的人与不练太极拳的人有不同理解，而且处于练拳不同阶段的人也有不同体会。笼统地提倡松紧结合与刚柔相济，容易误导人将生活中的理解与体会搬到太极拳中来。第二，走向松紧结合的道路是积累纯柔。用松紧结合的练法练不出太极拳所特有的松紧结合，用刚柔相济的练法也练不出太极拳所特有的刚柔相济。第三，现在练太极拳的绝大多数人是僵硬有余，松柔不足，练拳的主要任务是摧僵化柔。在这唯恐僵硬太多，唯恐松柔太少的时候，教人练拳要松紧并重、刚柔齐练，显然是帮倒忙。
不练太极拳的人也讲放松，如做事累了，坐坐，躺躺，懒洋洋的。但这种放松，一是松得没有支撑力了，真的懈了，瘪了，不同于练太极拳松空圆满，保持一定运动姿势的放松；二是不管怎么松，都是在紧的基础上的松，其关节是闭合的，肌肉也保持着紧时的粗短状态。太极拳也不绝对反对紧，也要求掤劲不丢，要求肢体保持一定的张力，但不管怎么紧，都是在松的基础上的紧，都是因松得透彻自然而然的紧；是意识放开、关节松开、肌肉放长、皮毛外攻的伸拔性、膨胀性的紧；是虽紧犹松，是一种松的表现，而不是又要松，又要紧，半松半紧，“松紧结合”的紧，更不是收缩性质的紧。这是没有练太极拳放松体会的人难以理解的。有人之所以会提出松紧结合的练法，是没有认清生活中的松紧与练拳中的松紧有本质的不同，看到生活中松过头会懈，就担心练太极拳松过头也会懈。其实，练太极拳放松比生活中坐坐、躺躺的松是更高质量的松，不但不会越松越懒洋洋，而且是越松越精神，不存在松过头的问题，是不可能会懈的松。
练太极拳的任务就是修炼自身，感悟自身，要求精神内敛，对周围的事物视而不见，听而不闻，思想意识完全集中在自己身上。每次转换都注意从最有引动作用和松意扩散作用的一点（一般是实脚侧胯底）松起，按点、线、面、体的顺序扩散松意，像在平静的水面上投一石子，让放松的波纹一层一层地扩散，尽量通过放松清除一路的僵硬障碍，让松意一路走得顺畅，逐渐有序地到达肢体所有部位，从而按要求把肢体动作引出来。这种满身能跑的松意，就是杨澄甫先生所说的“骨外肉内的流动物”，就是常说的内气。内气是什么？内气的实质就是松出来的感觉，是因松而释放出来的生命能量，是因松而引入体内的地心引力、地面反作用力以及空气阴力，是体外的“宇宙争力”与体内的“浑元争力”相互融合的产物。肌体顺着以地心引力为主的这两种争力有序放松，血脉流通了，就有气感了。哪里有气的流动感，说明是放松了；哪里没有气的流动感，说明还需要进一步放松。应当把“以心行气”理解为“以心行松”，把“以气运身”理解为“以松运身”，松意走到哪里，那里就产生相应的运动。常说“意到、气到、劲到”，实际是“意到、松到、劲到”；“气为劲体、劲为气用”，实际是“松为劲体，劲为松用”。说到底，气是松出来的感觉，劲是松出来的动力，肢体动作是松出来的可见形象。在行拳用意这个特定的范围内，可将松、气、劲看作是一种东西，是一种东西的不同侧面。但是，如果把心意放在气上，比较抽象、神秘、难以捉摸，所以“在气则滞”；如果把心意放在劲上，容易用力，引起僵硬；如果把心意放在松上，意境更开阔、更通神，更显活力、更生气势。松比气与劲的作用更深刻、更广泛，更好掌控、发挥，一松就体展心舒，一松就能放开气势，一松就能显现出太极拳的独特神韵。松是无为而为，松是原动力，松是太极拳的生命。有松即活，无松即死。练太极拳要用松贯彻动作要领，用松引导肢体动作，用松技击，用松表演，用松舒畅身心，用松强身健体，用松体会拳中的文化内涵，用松的无为而达到无所不为。松是功夫，松是艺术。只有松得更好，没有松得最好。松是无止境的，值得一生琢磨、品味。松又是很脆弱的，很容易受到干扰。练太极拳要排除“松紧结合”的干扰，静下心来练松功。松功一通，无所不通。