佛家认为人生太苦。生老病死，七情六欲，种种灾难，还有设想中的六道轮回。要寻求另一个极乐世界，以脱离苦海。他们靠长期拜佛念经，以求到达彼岸。
佛教传人中国后，受到中土文化的影响，创立了禅宗。他们敢于离经叛道，呵佛骂祖，否定对佛的崇拜。反对长期念佛坐禅的修炼方法。讲求禅悟，特别是南宗的顿悟。这种不甘守旧勇于创新的精神是佛教的一大进步。慧能禅师认为长坐不卧的修行法门，“是病非禅”。怀让大师说：“磨砖既不能成镜，坐禅岂能成佛？”慧能禅师说：“一念若悟，众生成佛”。马祖禅师说：“即心是佛”。义玄禅师说：“不读经。不学禅。他们都能成佛作祖。”这就是说，佛不在天上，而就在自己心中。在心中建立起一个极乐世界，是一个没有痛苦，没有烦恼的境界，通过顿悟。即可到达。也就是佛家常说的境由心造。但是他们的身体还是在现实世界里，面对人生，在痛苦烦恼的世俗世界里，他们要和凡人相处，不受于扰，一心成佛，保持自身的干净。他们必须有一颗平常心面对五花八门、多灾多难的人生。马祖禅师说：“若欲直会其道，平常心是道，谓平常心无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣……只如今行住坐卧、应机接物尽是道。”僧徒问：“如何是平常心？”景岑禅师答：“要眠则眠，要坐则坐，热则取凉，寒则向火。”僧徒问：“如何用功？”慧海禅师答：“饥来吃饭，困来即眠。”僧徒问：“如何是佛法大意？”文偃禅师说：“春来草自生。”春天来了，大地一片青葱，这就是自然。这就像人在空气中，鱼在流水中一样，浑然不觉。无门禅师有一首诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，
日日皆是好时节。
充分表露了这种恬淡的平常心态。
青原禅师有一则语录：
“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水，及至后来亲见知识，有个人处，见山不是山，见水不是水。而今得个休息处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解是同是别？”
这三般见解，第一种和常人一样。第二种是学佛刚入门，觉得尘世的景物是虚幻的。第三种是禅悟以后，虽然心灵上另有境界，仍能以平常心对待人世。
再说说太极与人生的关系。太极是中国哲学思想的最高境界。老子说：“天下万物生于有，有生于无，万物负阴而抱阳。”阴阳是大自然中两种相互消长的势力。苍海桑田，潮起潮落。老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。…‘飘风不终朝，骤雨不终日。”大自然在不断变化着，人生也是在不断变化之中。悲欢离合，恩怨情仇，生老病死，祸福无常。太极与禅不同，它没有另外的精神世界。而是以阴阳辨证的变化，直面人生，解释、承受、化解人生苦与乐，善与恶的矛盾。物极必反，否极泰来，人情冷暖，世态炎凉，都是阴阳变化的家常便饭，我们就应以平常心对待。居安思危，遇险不惊。天下无不散之筵席。如果梁山泊与祝英台不变蝴蝶，也许会离婚。